О вампирах сказано много. В народных поверьях, в мифологическом и оккультном понимании это мертвец, выходящий из могилы, чтобы сосать кровь живых людей*.(* По материалам С. Яковлева, И. Мосина и др. (Прим. авт.))
В настоящее время существует понятие "энергетический вампиризм" - социальное явление, которое может быть рассмотрено в виде болезни на основании скрытых и явных взаимодействий между людьми.
При этой болезни происходит силовой забор жизненной силы, энергии. Иными словами, мы имеем дело с разновидностью порчи.
Энергетический вампиризм как явление был постоянным спутником человека, а в наш XX век стал встречаться повсеместно. Чем сложнее и напряженнее становятся отношения между людьми, тем чаще вампиризм становится причиной возникновения и обострения многих заболеваний.
Болезнь-это всегда наказание за неправедный образ жизни, мыслей и поступков. Вампиры не знают о своей болезни, они просто плохо себя чувствуют, когда другим хорошо. При соприкосновении с ним мы начинаем болеть, а они-выздоравливать. У нас появляется слабость и сонливость, повышается возбудимость и обостряются старые болезни.
Соприкасаясь со здоровыми людьми, вампиры забирают их энергию, сами пополняются силами, душевным спокойствием, в то время как жертва их вампиризма ощущает упадок сил и душевную тревогу.
Вампиры забирают нашу радость, лишают нас любви, переключая внимание на себя, приводя нас в раздражение.
Вампиры живут на наших бросовых энергиях. Мы не просто отдаем им силу, а всегда на энергиях раздражения срываемся, сбрасываем. Они вынуждают нас быть их донорами, а мы после этого болеем.
Через стадию пребывания в вампиризме проходит каждый человек, но одни умеют выбраться из нее, наполняя свою душу любовью, радостью, а другие до самой смерти остаются вампирами.
Если изолировать вампира от окружающих его людей, то он, не имея возможности заряжаться, подпитываться за счет других, будет мучительно умирать, а не выдержав этого, может покончить жизнь самоубийством.
Психические больные, которые проявляют агрессию и садизм по отношению к другим людям, тоже в своей основе имеют диагноз-хронический вампиризм.
Принято делить всех энергетических вампиров на солнечных и лунных.
Энергия солнечных людей горячая и сухая, она всегда агрессивна. Это жестокий и в высшей степени эгоистичный энергетический бандит.
Они сами провоцируют скандалы и ссоры, вызывая душевную и физическую боль.
Солнечный вампир действует нагло, вызывая взрыв нашего негодования, оскорбляя в лицо. Им движет зависть, злоба и ненависть.
Если мы не реагируем на солнечных вампиров, то они способны ударить нас, лишь бы получить порцию бросовой энергии.
Определить солнечного вампира можно по линиям на ладонях его рук. Они имеют темно-красный или фиолетовый цвет вместо ровного красного. На Руси использовали кровопускание для облегчения болезни, в которой преобладала тяжелая кровь, т. к. кровь у вампиров зашлакована.
Однако самым действенным способом лечения было использование медицинских пиявок.
Энергия лунных людей-вампиров противоположна солнечной, она холодная и влажная. Лунная энергия обладает сильным магнетическим качеством. Это люди, которые незаметно, мягко и спокойно-тянут из нас душу.
Лунный вампир - это энергетический вор, тихий и скрытный. Он всегда плачется о своих проблемах, прикидывается глухим и непонимающим. Это зануда. Он не ругается, не ссорится, не доказывает, он ноет и этим выводит нас из душевного равновесия.
Человек так устроен, что, если на него не нападают, не губят, то вроде бы нет повода оттолкнуть того, кто ищет якобы совета и помощи.

XVI и XVII столетия были временем расцвета преследования ведьм. В Германии процессы о ведьмах начались сравнительно позже, чем в других странах, но зато именно ей принадлежит первое место по размерам, которые имели преследования ведьм*.(* По материалам С Тухолки, Н. Сперанского, И. Григулевич и др. (Прим. авт.))
Почти в каждой области Германии, в особенности в тех, где преобладало клерикальное влияние, чудовищные преследования ведьм неистовствовали с ужасающей силой.
В Эльбинге в 1590 году на протяжении 8 месяцев было 65 процессов. В Брауншвейге было воздвигнуто столько костров на площади казни, что современники сравнивали это место с сосновым лесом. В течение 1600 года были дни, когда сжигали по 10-12 ведьм в день.
Магистрат города Нейссе соорудил особую печь для сжигания ведьм, в которой были сожжены в 1651 году 22 женщины; во всем княжестве Нейссе в течение 9 лет было сожжено более тысячи ведьм; среди них были и дети в возрасте от 2 до 4 лет.
В свободном имперском городе Линдгейме 1631-1633,1650-1653 и 1661-е годы замечательны особенно жестокими преследованиями ведьм.
Подозреваемых бросали в ямы, "башни ведьм", и, не допуская никакой защиты, их пытали до тех пор, пока они не сознавались.
В католических епископствах наиболее часто встречаются осужденные за колдовство во время контрреформации.
В триерском епископстве в 22 деревнях, прилегавших к Триеру, с 1587 по 1593 год во время епископа Иоанна было сожжено 368 человек. В1585 году при одном большом процессе в двух селениях уцелели только два человека.
Город Легамо за обилие процессов против ведьм приобрел название "гнездо ведьм".
В бамбергском епископстве с 1625-го по 1630 год были сожжены более 900 человек.
Односочинение,изданноев1659году,указьтаетнараспространение в стране колдовства и пишет по поводу процессов следующее: "Между осужденными находились канцлер доктор Горн, его сын, жена и дочери, также много знатных господ и некоторые члены совета, и даже многие лица, заседавшие с епископом за одной трапезой. Они все сознались, что их более чем 1200 человек, связанных между собой служением дьяволу, и что, если бы их колдовство и дьявольское искусство не было открыто, то они сделали бы, чтобы в течение четырех лет во всей стране погиб весь хлеб и все вино, так что люди от голода съедали бы друг друга. Другие сознавались, что они производили такие сильные бури, что деревья с корнем вырывались и большие здания обрушивались и что они хотели вызвать еще более сильные бури, чтобы обрушить Бамбергскую башню и т. д. Между ведьмами находились и девочки 7,8,9 и 10 лет от роду; 22 девочки были осуждены и казнены, проклиная своих матерей, научивших их дьявольскому искусству. Колдовство до такой степени развилось, что дети на улице и в школах учили друг друга колдовать".
Процессы велись с удивительной торопливостью и с полной упрощенностью судопроизводства. Подсудимые допрашивались по 8-10 человек вместе, и их признания записывались на одном протоколе, причем для краткости они назывались не по именам, а по номерам: № 1, № 2, № 3 и т. д. Они так же сжигались на одном костре по 8-10 человек.
В то же время множество лиц в Вюрцбургском епископстве подвергалось такому же преследованию. В одном Вюрцбурге с 1627 по 1629 год было сожжено более 200 человек разного возраста, пола, а также состояния по обвинению в колдовстве. Среди казненных находились: канцлер с женой и дочерьми, член городского совета, самый толстый горожанин Вюрцбурга, два пажа, самая красивая девица Вюрц-бурга, студент, говоривший на многих языках и притом бывший отличным музыкантом, директор госпиталя, два сына и дочь, а также жена городского советника, три церковных регента, 14 духовных лиц, один доктор теологии, одна толстая дворянка, одна слепая девушка, девочка 9 лет, ее младшая сестра, их мать и т. д.
В архиепископстве Кельнском со второй половины XVI столетия преследование ведьм начинает свирепствовать с силой урагана, вырывая из каждой семьи по несколько членов и проникая во все слои общества.
Особенно сильно жгли в Бонне. В одном частном письме мы читаем: "У нас (в Бонне) сильно жгут. Нет сомнения, что половина города падет жертвой. Тут уже сжигали профессоров, кандидатов прав} пастот ров, каноников, викариев и других духовных лиц. Канцлер со своей женой и жена тайного секретаря казнены" 7 сентября сожгли 19-летнюю девушку, любимицу епископа, которая считалась самою красивою, самою благонравною во всем городе. Девочки от 3 до 4 дет уже находятся в связи с дьяволом. Тут сжигали многих мальчиков от 9 до 14 лет".
В Виртемберге в 1673 году появилась эпидемия среди детей. Дети в возрасте 7-10 лет вообразили себе, что ночью их возят на метлах, козлах, курицах, кошках на шабаш, где их заставляют отрицать Св. Троицу, есть и пить. Охваченное ужасом население предалось унынию, и потому была вызвана комиссия из теологов и юристов для исследования этого явления.
Комиссия предписала зорко следить за детьми в течение всего ночного времени, чтобы проверить, не улетают ли они, действительно, когда все спят. Оказалось, что дети находятся в своих кроватях или в объятиях своих родителей постоянно, не просыпаясь и никуда не исчезая.
Принимая во внимание все факты, касаемые этого дела, комиссия решила, что это наваждение одной ведьмы, которую и присудили к сожжению вместе с другими, которых она оговорила.

Тайные союзы принадлежат к числу тех форм религии, в которых наиболее заметна социальная сторона, и эта последняя даже преобладает над стороной чисто идеологической. Поэтому здесь вполне возможны те же сомнения, с которыми мы встретились, когда касались системы инициации как зародышевой формы племенного культа: можно ли считать тайные союзы формой религии, и не есть ли это всего-навсего одна из форм общественной организации?
Конечно, тайные союзы являются прежде всего общественной организацией и притом весьма характерной для эпохи разложения общинно-родового строя. Это один из важнейших рычагов ниспровержения материнского рода и установления господства мужчины в семье и в обществе; в то же время тайные союзы - орудие господства в руках отслаивающейся верхушки общества, которое движется к расколу на классы*.(* По материалам С. А. Токарева. (Прим, авт.) )
Генетически тайные союзы, основанные обычно на так называемых мужских домах, восходят к системе инициации эпохи первобытной общины, представляя их позднейшую модификацию. Свою историческую роль - борьбу с материнско-родовым строем и укрепление власти экономически сильных элементов общины - тайные союзы выполняют путем применения террористических средств, запугивая население и подавляя силой всякие попытки протеста. Это - одна из зародышевых форм примитивной государственной власти.
Но именно эта историческая роль тайных союзов была бы невозможна, если бы они не представляли собой в то же время носителей определенных религиозно-магических функций. Тот аппарат устрашения и подавления, который так характерен для тайных союзов, состоит прежде всего в тактике религиозного запугивания, в целой системе верований и обрядов, цель которых - загипнотизировать окружающую массу, поразить ее воображение жуткой фантастикой. Вся деятельность тайных союзов окутана атмосферой тайны, запрета, она вся наполнена идеями о сверхъестественном.
Таким образом, религиозно-магическая сторона составляет неотъемлемую особенность системы тайных союзов. Но мало этого. Как мы увидим дальше, эта религиозно-магическая сторона не представляет собой случайного и разнохарактерного нагромождения верований различного происхождения: система тайных союзов почти всегда и везде включает в себя одни и те же, вполне определенные верования и обряды, органически связанные с этой системой. Все это и дает нам право говорить о тайных союзах как об определенной форме религии.
Как уже говорилось, тайные союзы складываются на стадии начавшегося разложения доклассового строя как симптом и одновременно как орудие этого разложения. Географическое распространение тайных союзов в их наиболее развитой форме хорошо известно: это Меланезия, Северная Америка и Западная Африка. Социальная роль тайных союзов яснее всего прослеживается на материале Меланезии, и здесь же отчетливее всего выражены и особенности этой системы как религиозной формы.
В Меланезии можно проследить почти шаг за шагом развитие тайных союзов из системы первобытных инициации. Переходную форму между теми и другими представляют собой в известной мере "тайные культы" островитян Торресова пролива, папуасов маринданим и др., о которых упоминалось выше. Наиболее же развитые формы тайных союзов описаны на острове Новая Британия (системы дук-дук и ингиет) и на Банксовых островах (союзы сукве и томате).
Союз дук-дук в северной части Новой Британии как социальная организация представляет собой орудие господства богатого меньшинства над остальной массой населения; это своего рода аппарат накопления ценностей в руках богатых, форма организации власти и орудие запугивания всех непосвященных и особенно женщин. Во главе союза стоит тубуан - "хозяин" союза, пользующийся деспотической властью над членами союза, а через них - над всем населением.
Такова социальная роль союза дук-дук. Выполнению этой роли и служит та своеобразная система верований и обрядов, которая составляет столь характерную черту всех этих организаций и которая позволяет нам рассматривать их как одну из религиозных форм. Эта система верований и обрядов сводится, в кратких словах, к следующему.
Союз дук-дук - это общество духов. Само название его производится от слова душ-умерший. Глава союза тубуан-это дух женского пола, который "рождает" всех других духов. Прием нового члена в союз представляется как рождение тубуаном нового духа. Но в то же время только один тубуан считается неумирающим, постоянно существующим духом, все же остальные духи, представляемые членами союза, периодически умирают и возрождаются. Возрождение это происходит раз или два в год, и оно выражается в устройстве особых церемоний, при которых члены союза носят особые страшные наряды и маски; последние и изображают духов. Появляясь в этих масках в деревне, члены союза наводят панику на население и под разными предлогами вымогают разные ценности. Непосвященные должны верить, что перед ними - духи умерших, а не люди; всякое неуважение к действиям членов союза карается штрафом. Самые же важные обряды, пляски и церемонии совершаются членами дук-дука в строгой тайне, в особо устроенном в лесу месте - так называемой торошу, доступ туда всем нечленам, а особенно женщинам, запрещен под страхом штрафа, а в прежнее время - под страхом смерти.
Содержание этих тайных обрядов и связанные с ними верования остаются до сих пор - и именно благодаря этой засекреченности - неизвестными. Известны только те представления, которые внушаются непосвященным, но в которые не верят посвященные. В момент приема в союз новый член узнает, что страшные рассказы о духах, которыми пугают непосвященную массу, - выдумки, что тот таинственный шум, доносящийся из леса, который выдается за голоса духов, имеет более простое происхождение и т. д. Но в то же время посвящаемого обязывают поддерживать благочестивый обман среди непосвященных.
Какие представления внушают новому члену взамен этих разоблачений, этого никто из исследователей не сумел узнать. Возможно, впрочем, что особой эзотерической стороны верований здесь и нет. По крайней мере, лучший знаток быта туземцев Паркинсон после многолетнего изучения пришел к мнению, что у всех этих тайных союзов нет в основе какого-либо глубокого значения и что они просто преследуют совершенно материальную цель - дать членам более высокое положение (Ansehen). Он считает, что посвящаемому не сообщают каких-либо особых тайн, а только внушают держать в секрете все, что он видит в тарану. Такого же мнения придерживались и другие наблюдатели - Пфейль, Браун, Бургер, Данкс. Так это или нет, во всяком случае та причудливая демонология, рассказы о духах, их рождении, умирании и пр. - все, что мы знаем как мифологическую сторону системы дук-дук, представляет собой круг верований, припасаемых специально для непосвященных.
Несколько больше известно об эзотерической стороне другого тайного союза, распространенного в тех же местах, точнее, другой системы тайных союзов - ингиет. По отзывам наблюдателей, система ингиет коренится глубже в обычаях и верованиях туземцев, чем дук-дук, который, по-видимому, имеет недавнее происхождение.
Система ингиет состоит из целого ряда тайных мужских союзов, принятие в которые совершается по большей части с детства и без больших церемоний, но за плату. Можно принадлежать к нескольким союзам сразу. Во главе каждого из союзов ингиет стоит определенное лицо, которое одно только может сообщать его тайны. Союзы ингиет занимаются некоторыми видами колдовства, каждый из которых составляет монополию того или иного союза. Особенно сильным и опасным считается ингиет на матмат (приблизительное значение - союз смерти, от мат - умерший), применяющий специальные виды вредоносной магии. В отличие от дук-дука, в союзах ингиет не употребляются маски, но ритуал их действия окружен еще большей тайной. Собрания ингиета происходят в особых местах -маравот, в чаще леса, куда не допускаются посторонние.

Существует порча, наводимая гласно, которай известна объекту колдовства. Эта порча называется "проклятье"*.(* По материалам М. Дмитрука. (Прим. авт.) )
Проклятых людей преследуют болезни, безумства, самоубийства, которые сотрут их род с лица земли, если они не покаются. Раньше об этом говорили священники. Но совсем недавно к тому же выводу пришли ученые.
Наверное, немало найдется людей, которые рассказали бы примерно следующее: его предки участвовали в разорении православного храма, прогнали священников и превратили церковь в театр. Особым успехом у комсомольцев и коммунистов пользовались те пьесы, в которых актеры расстреливали иконы. Иконы были настоящие, намеленные, а их расстреливали со смехом и особенно веселились, когда по ходу пьесы старушка бормотала что-то насчет божьей кары.
Ни для кого не секрет, что, порой, услышав рассказы людей о жизни их родственников, приходишь к выводу, что над их родом висит проклятье. Кто-то из них бегал за женами с ножами и топорами, они лезли в петлю, попадали в тюрьму, погибали в драках. Современная печать полна документальных рассказов об ужасах семейной жизни, которых не знали наши благочестивые предки.
Семья - основа государства, а ее развал означает его крушение. Стремительно растет количество алкоголиков, безумцев, самоубийц. Почему так происходит?
В великих испытаниях смутного времени наши предки на горьком опыте убедились, что в Российском государстве может быть мир и порядок только при самодержавной власти помазанника Божьего. При ослаблении этой власти неизбежно начинаются междуусобицы и братоубийственные войны. Чтобы не повторилось такого, наши предки совершили великий подвиг соборного единения. Была подписана Грамота Московского Земско-Поместного Собора от 21 февраля 1613 года.
Выражая соборную волю россиян, составители Грамоты дали обет за себя и за своих потомков - считать царя Михаила Федоровича Романова "родоначальником Правителей на Руси". Верноподданные поклялись служить этим избранникам Божьим "из рода в род".
Предвидев новую смуту, составители грамоты дали потомкам некий инструмент для врачевания этой болезни: "И кто же пойдет против сего Соборного постановления... да проклянется таковой в сем веке и в будущем... не буди на нем благословения от ныне и до века".
Россия убеждается в этом на горьком опыте. Как известно, порой слова могут ранить гораздо больнее ножа. Недаром говорят: "Зарезал без ножа". Часто мы об этом не задумываемся. Особенно в порыве гнева мы можем говорить своему обидчику такое, за что после станет стыдно.
Можно представить, какую угрозу здоровью человека несут проклятья, которые были посланы тем, у кого "дурной глаз", а хуже - "злой язык".
Некоторые слова могут оказаться страшнее мин: они "взрываются" в генетическом аппарате человека, искажая его наследственные программы, вызывая мутации, ведущие к вырождению.
На этот феномен неожиданно натолкнулась группа российских ученых под руководством старшего научного сотрудника отдела теоретических проблем РАН Петра Гаряева.

С некоторым почтением ступил я на землю Горного Алтая* (* По материалам А. Антокольского. (Прим, авт.) ). Скромное книжное знание подсказывало, что тут, где-то совсем неподалеку от центра области, куда только что доставил пассажиров энергично пыхтевший на подъемах автобус, запрятаны любопытнейшие тайники прошлого. Каких-нибудь двести-триста километров от Горно-Алтайска, бывшего старинного села Улалы, по течению Катуни и Ча-рыша, у подножья таких же, одетых в зеленый бархат гор, в карстовых пещерах, а то и просто в долинах, хранятся следы палеолитического человека. Эдак 12-15 тысяч лет назад в этих районах наш предок со свистом и улюлюканьем загонял мамонта и носорога в уготованные для них ямы, обгладывал косточки гигантского оленя и первобытного быка, сражался с пещерным львом, медведем и гиеной. Это совсем рядом, в здешней округе, выводил когда-то негнущимися пальцами облаченный в шкуру охотник свои первые эскизы на шероховатых скальных плоскостях. Камни Алтая хранят их. Хранит материальная летопись Алтая и древние рунические надписи, высеченные на "каменных бабах", на бронзовых зеркалах, в которые взглядывали модницы отдаленного прошлого. Ранние кочевники Алтая блеснули оригинальным искусством скифского типа; они работали олово, золото, бронзу, железо, дерево, бересту, рог, кожу, войлок, конский волос; они знали чеканку, инкрустацию, изображение литьем; знали барельеф, силуэтный рисунок, живопись, круглую скульптуру, изображение на предмете с хитрым смещением пропорций, криволинейный орнамент. Многое из этой роскоши проглотили курганы, в том числе знаменитые Пазырыкские. Сейчас свои богатства они отдали музеям. По этим просторам проходили орды многочисленных завоевателей: монгольская конница рыла копытами землю, натягивался лук из рогов козла, посылая стрелу на 800 метров... Знал я также, что Горный Алтай - зона древнейшего по своим корням язычества, приоритет которого пытались опровергнуть и ламаизм, и христианство, и некоторые другие религиозные доктрины позднейшего изготовления. Здесь, на Алтае, недавнем прошлом располагались целые гнезда шаманских кланов. Известный этнограф профессор А. Анохин в начале нашего века составил своеобразную карту шаманских расселений по бассейну Катуни и ее притоков.
Итак, прошлое, насыщенное всевозможным историческим материалом. Помнит ли о нем век нынешний?
Длинная, пылящая под колесами машины улица с рядами палисадников ведет к центру Горно-Алтайска. Здесь уже каменно-кирпичная часть города, впрочем, тоже уснащенная немалым числом добротных бревенчатых строений: черты Улалы проступают и сегодня. Несколько особой жизнью живет только главная площадь города. Она составляет правильный асфальтированный четырехугольник, обнесенный административными и общественными зданиями. Игрушечный сквер уголком лепится к площади, открывая негустые ряды строго темнеющих лиственниц. Прозаическая простота этого места хороша. Площадь подчеркивает то, что и должна подчеркнуть: ровное донышко огромного чашеподобного овала с нежным, вечно-салатовым лесистым верхним краем. Взгляду тут есть где разметнуться: ближайшие холмы-горы его не затормаживают, он невидимо переваливает их и хочет лететь дальше. Круговая панорама застыла в покое, но покой этот мнимый. Ее плоскости, выпуклости, подъемы, уступы, ущелья, складки - вся эта бугрящаяся масса словно бы незримо колышется, сжимает и раздвигает пространство. Это скопище зеленой плоти, округлыми толчками достигающей неба, тянет к себе, будто срывает тебя с земной точки опоры. Ощущение это оставалось постоянным во время моего коротенького путешествия по Алтаю, хотя и нарастало, обостряясь.
Теперь, вспоминая в подробностях свою поездку и прочнее сознавая то, что раньше только мерещилось, вижу, каким обязательным и непременным было это чувство в горах Алтая. Оно оказалось тем неожиданным подарком, которого не готовятся получить какие-нибудь наезжие гости, отправляясь в признанную страну сказок; они все время ждут сюрпризов, нацеливаются на экзотику, ищут ее проворным взглядом, сразу не находят, но почему-то не остывают: видно, необычное уже овладело ими исподволь, руководит их радостью изнутри, уже как-то по особенному хорошо им, продолжающим рыскать в поисках разных хитрых диковинок.
Во время автобусного перегона Горно-Алтайск-Усть-Кокса не раз приходится одолевать горные перевалы. И вот, добравшись до них, можно наблюдать занятную картинку: стоит, притулившись среди кустов и своих соседок, карликовая березка, но какая-то странная, на себя совсем не похожая. Приглядевшись, замечаешь - вся она увешана, опутана, оплетена множеством разноцветных тряпочек и лоскутиков материи; их не десятки, а сотни - целая сеть наброшена на деревце. Как и почему она появилась здесь?.. Это пеший или конный алтаец, одолевая перевал, находит время подвязать к веткам свой флажок и тут же окропить зелень русской водкой или аналогичным национальным составом - арачкой. Это знак благодарности и признательности, как сердечной приязни и надежды: надо ублаготворить, ублажить гору за то, что она позволит взойти на себя. Ведь высота коварна, надобно ее чувствовать, надобно относиться к ней с почтением и пиететом (помимо прочего, возбраняется шуметь и кричать в горах, дабы не озлобить обитающих тут духов). Между прочим, обычай этот имеет вполне реальную жизненную основу. Ведь, как могли веками наблюдать алтайцы, губительные снежные обвалы и камнепады зарождались порой от громкого крика человека или зверя.
Исходное - многовековой опыт жизни, роматизированный языческой сказкой; исходное - бесхитростное поверье о том, что горы живут, как люди. Хан Алтай долго преследовал богатыря Борбыгана, пытавшегося бежать от него с любимой дочкой Катунью; не успел довести до конца своего дела могучий удалец, окаменел и стоит теперь печальный, одинокий, далеко выдвинувшись вперед, первым попадая в поле обозрения тех, кто едет к Алтаю со стороны Бийска. Мифология пролагает длинные свои сюжеты, строит бытовую шутку или анекдот. Отчего две сестры-горы рядом стоят - на одной кишмя кишит всяческой живности, а другая пуста? От того, отвечают алтайцы, что одна другой все это в карты проиграла... Горе поклонялись как могущественному божеству, впрочем, равно как небу и солнцу, озеру и огню, на Алтае выработалась одна из классических форм язычества. И, разумеется, приведенные сюжеты относятся к самым верхним его пластам, самым внешним чертам. Религиозные верования алтайцев разветвлялись в систему куда более сложную (точнее говорить о нескольких системах).
Существовало, например, весьма стройное учение о душе - душа признавалась двойственной, составленной как бы из двух частей: высшей и низшей. Первая, собственно, и делала человека человеком, но, как ни странно, без нее довольно долгое время можно было обходиться, ибо наличествовала еще "тын" - "жизненность". Эта последняя присутствует и у растения, и у животного, обеспечивает связь первой души с телом у людей. Этимологически "тын" восходит к "тынып"-"дышу", "дыхание". "Тын тибектный" - "душа, как щелчинка". "Твоя душа пусть сделает щелчок", т. е. как бы порвется, щелкнув. Опыт врача и жреца - их функции сливались на Алтае - проступает за этими религиозными иллюзиями. Более фантастичны теории алтайцев о принципах мироустройства. Несколько необходимых слов об этом.
Два начала управляют всем сущим: Ульген (доброе) и Эрлик (злое). Два эти существа, наподобие бога и дьявола, находятся между собой в постоянных коллизиях, они имеют широкий штат потомков, последователей, слуг. Ульген сердечен до бесхарактерности - его можно уважать, но особенно рассыпаться перед ним все же смысла нет. Беспощадный и алчный Эрлик насылает из своей преисподней мор, голод, болезнь, и его удовлетворяет только серьезное внимание к своей персоне, только полноценные жертвы и развернутые, сценически безупречные камлания. Камлание-дело шамана, его мистерия, театральное общение с потусторонними силами, расписанное до мельчайших подробностей, - речевых оборотов и жестов. Действо камлания предполагает особенное экстатическое состояние, когда шаман с помощью бубна (или, точнее, на нем, как на волшебном символическом скакуне) путешествует в запредельной стране духов, извлекая оттуда рекомендации и советы для практических нужд тех, кто его делегировал. Ведь шаманом мог стать далеко не каждый. Тут должны были быть предпосылки-и общественные, и генетические (задатки отца, деда, прадеда). Но и того мало. У настоящего шамана должна была существовать - это устанавливалось при встрече с Эрликом - уникальная, нестандартная, лишняя косточка (ортоксеок). Только такой кам пользовался истинным авторитетом, только он умел толково прорицать, ловить воров, врачевать, Доставлять квалифицированные метеорологические сводки, объявлять виды на урожай и охоту. Ученые подтверждают, что в организме кама, который по-настоящему сознавал себя чудотворцем и волхвом, и на самом деле пряталась какая-то аномалия - либо эпилепсия, либо расстройство психики, либо что-то еще.

Для рассмотрения личности шамана наиболее ценны сведения о казахском шаманстве. Собиравшиеся на протяжении около двухсот лет сообщения о казахских баксы принадлежат случайным наблюдателям, людям разных профессий, которые не были знакомы с научными концепциями, не предлагали своих гипотез, а просто рассказывали о том, что видели и слышали. В распоряжении науки оказался материал, который не был неосознанно искажен собирателем под влиянием той или иной идеи или "модели". Из дошедших до нас описаний можно соста
вить общее представление о качествах шамана, которому полагалось быть личностью незаурядной, ибо за ним стояли духи. Им он был обязан своим талантом. Если духи покидали шамана, он становился рядовым человеком. Чтобы приобрести и сохранять репутацию "сильного" шамана, баксы должен был постоянно демонстрировать могущество помогающих ему духов. В противном случае он не мог рассчитывать на благоговейное уважение окружающих. К нему относились бы как к шаману невысокого уровня, не способному на большие дела*. (По материалам В. Басилова (Прим, авт.) )
Прежде всего, хороший шаман должен был быть хорошим музыкантом и певцом: "Если кто хочет слушать настоящих киргизских (казахских) певцов, пусть слушает баксы" (Алекторов, 1900. С. 35). Невольник описал игру казахского шамана: "Вдруг Окэн ловко и сильно провел смычком по струнам кобыза и стал играть. Жалобно-раздирающие сердце звуки полились среди притаившей дыхание толпы... То слышался в игре баксы надрывающий сердце поток безотчетной грусти и тоски народа, кочующего по однообразной безотрадной степи; киргизы (казахи), как бы усыпленные, притаили дыхание, погрузились в раз-мышление... Вое замерли в каком-то сладостном упоении, и только седые головы стариков тряслись от восторга, и слезы катились по их морщинистым загорелым щекам. Много еще Окэн играл, и играл действительно мастерски на своем оригинальном инструменте, ни один киргиз (казах) не отважился состязаться с ним на кобызе, а однажды на мой вопрос, встречал ли он сам кого-нибудь, который играл бы лучше его, Окэн гордо ответил: "Если бы кто-либо превзошел меня в игре на кобызе, то я, разбив свой кобыз, обратил бы его в щепки, бросил бы в огонь и никогда в руки не брал бы смычка!" Баксы 3. Карибаев был "выдающийся игрок на кобызе"".
Способность играть шаману дают духи. Баксы Окэн рассказывал: "Прежде я не знал, как держать кобыз и смычок, но тут вдруг не только стал играть всевозможные мотивы и песни, но даже петь, и все это по вдохновенью духов". О вере в сверхъестественный характер игры на кобызе говорит рассказ баксы Сюименбая. Джинны объявили ему, что избирают его своим повелителем, т. е. шаманом. "В это время сам собою заиграл отцовский кобыз и пошел от стены, у которой лежал, ко мне". Игра на кобызе является признаком связи с духами. От казаха Адай-бая духи требовали, чтобы он стал баксы. Когда Адай-бай уступил их настояниям, "они велели ему взять в руки кобыз и начать играть". Кобыз и искусство игры на нем неотделимы от роли шамана. "К сухому дереву [т. е. кобызу] [меня] привязавшие!"- обращался баксы к духам-помощникам.
Некоторые шаманы владели секретом чревовещания. А. Диваев встретил баксы, "который поразительно хорошо знал чревовещание; когда он приступил к вызыванию духов и уже находился почти в исступлении, до нас явственно стали доноситься хрюканье свиней, рычание и лай собак, ржание жеребят, блеяние ягнят и т. д.". По сообщению А. Затаевича, баксы "если умеют, то прибегают и к чревовещатель-ству", неясно, правда, опирался ли автор на собственные источники.
Но, пожалуй, главное, что вызывало удивление окружающих, - это способность показывать во время обряда различные трюки. Трюки допускают разное объяснение и по этому признаку могут быть объединены в три группы.